投稿者: 東京教務所

『〈コロナ〉というメタファー』

新型コロナウイルスという見えない存在により、全世界が怯えている。このウイルスが恐れられているのは、感染していても症状がすぐに現れないことと、感染してからの致死率の高さだ。科学者に聞くと、ウイルスは、今回のように人類に災厄をもたらすが、同時に進化ももたらしてきたという。今後は、ウイルスを「正しく恐れる」ことにこころを留めなければならない。

蓮如上人は「疫癘(えきれい)の御文」で「これさらに疫癘によりてはじめて死するにはあらず。生まれはじめしよりしてさだまれる定業(じょうごう)なり。さのみふかくおどろくまじきことなり。」（『真宗聖典』８２７ 頁）と述べている。ウイルスは死の条件であっても、原因ではない。死の原因は誕生以外にない。これは〈真実〉の言葉だ。ただ人間は、それを「その通り」と受け取れない。人間は、死を「まさか」という意識でしか受け取れない。蓮如さんも、連れ合いを次々に四人も亡くされているのだから、「まさか」と驚きうろたえたに違いない。もし驚きうろたえないようでは、凡夫失格である。ただし、驚きうろたえただけで終わってはいなかった。そこから阿弥陀さんの声が聞こえてきたに違いない。「さのみふかくおどろくまじきことなり」と。この言葉は驚きうろたえている蓮如さんの耳にしか聞こえてこなかったのではないか。蓮如さんの耳に聞こえてきた言葉を、筆を執って「御文」に書き留めたのだろう。だから蓮如さんは、驚きうろたえている門徒に向かって語っているように見えて、本当は、阿弥陀さんからご自身が受け止めた言葉をしたためたに違いない。「私が驚きうろたえているとき、阿弥陀さんから、このような言葉をいただいたのだ。さて皆さんはどう受け止めるか」と蓮如さんは語られたのだろう。蓮如さんも、我々真宗門徒も、同じ地平に立っている。それは一寸先にある〈死〉に、唯一無二の自己が対面している地平であり、曠劫以来、阿弥陀さんとだけ対面してきた地平である。

※メタファー（metaphor）は「隠喩(いんゆ)」と訳され、理性で明確に概念化できない事象や表現を意味する。

東京6組 因速寺　武田 定光 師　『東京教報』179号　巻頭言（2020年9月号）

『元号からの問いかけ』

「元号」とは、「古代中国の前漢の武帝の時代に始まった制度で、皇帝の時空統治権を象徴する称号」（ウィキペディア）である。つまり、「天皇が統治支配する時間・空間」のことだ。政府の元号選定論議では、中国由来を排除し、国書である万葉集から「令和」を選んだとも言われている。ここに「日本人固有の尊厳」を確立するのだという動機が見える。日本人は、昔から「日本人固有の尊厳」を確立しようとするとき、諸外国の文化、つまり仏教等の外来思想を排除してきた。それも国家という共同幻想体であれば、そういう力学がはたらくのもやむを得ないことかもしれない。私は、それを政治的文脈でなく、信仰者のアイデンティティの文脈で考えている。

私は元号を使用するとき、「ためらい」を感じる。それは仏教導入時の曽我氏と物部氏の争い、さらに「承元の法難」、さらに芋づる式に明治期の廃仏毀釈、そして太平洋戦争までをも連想してしまうからだ。

煎じ詰めると、戦時下で「天皇と阿弥陀仏の本願は同様であると思ふ」と語った教学者のアイデンティティはどのような形をしていたのか。つまり「日本人としての私」か「信心の行者としての私」か。これは「日本人」にとって、実に根深い問題である。そしてそのふたつは自分の中でいかなる関係にあるかが問われるべきだ。決して、それは二者択一の問題でなく、主客の問題として問われるべきだろう。 「過去は未来の鏡」だから、これは決して過去の問題ではなく、来るべき未来の問題である。「信心の行者」にとって「元号」は問題提起として、つねに眼前に存在しているのではないか。

東京6組 因速寺　武田 定光 師 『東京教報』178号　巻頭言（2020年4月号）

『人間の諸問題が〈人間界〉では決着つかん』

人間の「諸問題」は、突き詰めてみると「あれかこれか」という質の問題だ。民主主義は素晴しいと言って、手を挙げた結果、「４９対５１」になったらどうするか。その４９人は５１人の意見に従わねばならないのか。それでは「決着つかん」のではないか。

近頃「同調圧力」という言葉が気になっている。ウィキペディアでは、「同調圧力(英: Peer pressure）とは、地域共同体や職場などある特定のピアグループ（英: Peer group ）において意思決定を行う際に、少数意見を有する者に対して暗黙のうちに多数意見に強引に合わせさすことを指す。」とあった。

〈真宗〉は常に、どの時代でも「少数意見を有する者」の側にある思想ではないか。太平洋戦時下では、「少数意見を有する者」の側であることに踏ん張り切れなかった。「同調圧力」に屈した。

なぜか。それをとことん問い詰めていくと、我ら真宗門徒が阿弥陀さんの批判を聞くことができなかったからだ。阿弥陀さんを中心に生きるのではなく、「同調圧力」を生みだす集団におもねたからだ。さらに「同調圧力」をかける側に回ったからだ。それは、自らの持っている「同調圧力」を対自化できなかったということだ。

それもそのはずだ。人間には「同調圧力」を見ることができない。それは透明な「空気」みたいなものだ。いじめ集団には、いじめられる側の圧迫感が見えないのと同じだ。 「過去は未来の鏡」である。これからも〈人間界〉の「諸問題」に直面したときには、〈阿弥陀中心主義〉でいくべきだ。人間は未来永劫、「間違う存在」だから、阿弥陀さんという〈真実の鏡〉をたよりにするしかない。阿弥陀さんだけが〈人間界〉を絶対批判できる眼を持っている。決して、人間を、そして〈人間界〉を信じてはならない。〈人間界〉には救いはないぞと、阿弥陀さんは叫んでいる。

東京6組 因速寺　武田 定光 師 『東京教報』177号　巻頭言（2019年9月号）

『スマホ内世界は二十願の世界』

電車に乗って、周りを見渡してみると、ほとんどのひとがスマホを片手に何やらやっている。ひと昔前までは、新聞や本を読むひとが多かったが、いまでは、それは皆無に近い。スマホでゲームに熱中するひと、メールをするひと、ショッピングのページを見つめるひとと用途はまちまちだが、外見上はほとんど区別がつかない。

確かに電車の中は密閉空間だから、息が詰まる。その息苦しさからスマホの世界へと没入する。それは一種の「出家現象」だ。娑婆の息苦しさを脱して、ひとりの世界へ脱出したいという願望だろう。それもよく分かる。ただ、よく考えてみると、あれは他者に通じるツールのように見えて、自分の内界と深くつながっているのではないか。まさに「スマホ内世界」だ。

スマホを見ながら自転車に乗り、誤って歩行者を事故死させる事件があった。あれも完全に「スマホ内世界」に入り込んでしまい、外界が見えなくなる現象だ。「スマホ内世界」は、快適で温かい世界なのだろう。だから肉体という三次元の世界を超えてしまう。私たちが生きているのは、老病死が存在する三次元の世界なのに。

「スマホ内世界」とは親鸞の信仰世界で言えば、二十願の世界だ。そこは胎宮と譬喩的に語られる。胎宮とは、阿弥陀さんの胎内だろう。そこは温かく快適で安全な場所だ。そこに入ってしまえば恍惚に浸れる。この胎宮がなぜ危ないのかと言えば、それは阿弥陀さんと対面できないからだ。阿弥陀さんの胎内から生みだされ、初めて阿弥陀さんと対面し「親子の名のり」が出来る。それが南無阿弥陀仏だ。  スマホが便利なうちはよい。便利を超えて依存したら、「スマホ内世界」に飲み込まれる。私たちは、いま、そういう危険な状況を、人類史上はじめて体験しているのではなかろうか。

東京6組 因速寺　武田 定光 師 『東京教報』176号　巻頭言（2019年4月号）